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La homosexualidad y las iglesias -

La sexualidad, siempre un tema preocupante en la religión, se ha convertido en el centro de controversia en los organismos religiosos estadounidenses en las últimas décadas. Mientras que las luchas por los derechos civiles, las protestas por la guerra de Vietnam y el debate sobre cuestiones económicas desgarraron a esos cuerpos anteriormente, los elementos de la "revolución sexual": cambios en la comprensión de los roles de género, los derechos de las mujeres, el matrimonio y el divorcio, el aborto y la anticoncepción. , la convivencia y la licencia sexual, ahora se han vuelto dominantes. Sin embargo, ninguno ha amenazado más la paz de las iglesias u ocupado más la atención de sus seminarios, grupos de trabajo y asambleas denominacionales que la homosexualidad. Las iglesias y sinagogas han luchado con la ordenación de gays y lesbianas anunciados al ministerio, la comprensión religiosa de los derechos de los homosexuales, la bendición del "matrimonio gay",y legitimación o condena de estilos de vida asociados con la homosexualidad.

La controversia se intensifica.

La intensificación de la controversia se debió a numerosos factores. Primero, el reconocimiento de la homosexualidad era parte de la revolución sexual general, sobre la cual las organizaciones religiosas no podían guardar silencio. Además, el problema surgió en la vida de los miembros de las congregaciones de la iglesia y, por lo tanto, tuvo que ser abordado. Además, las escrituras y tradiciones de todas las religiones tenían mucho que decir sobre el tema, y ​​estos pronunciamientos no pudieron evitarse frente a los cambios sociales y culturales de finales del siglo XX. Además, el activismo en las comunidades de gays y lesbianas encontró expresión en grupos de interés formalmente organizados en muchas denominaciones, y no guardarían silencio para mantener la paz en las iglesias.

Los debates científicos sobre si las tendencias homosexuales se transmiten genéticamente (y por lo tanto son parte del "destino") o si se adquieren culturalmente (y por lo tanto una cuestión de elección) también tuvieron implicaciones para el debate religioso. Los consejeros más conservadores a menudo argumentaron que los homosexuales pueden cambiar su orientación y que, en cualquier caso, deben ser célibes de por vida. Los activistas religiosos vieron que era deber de las iglesias dirigirse a la sociedad, pero la sociedad misma estaba desgarrada por el tema homosexual. Finalmente, el SIDA, a menudo asociado con la homosexualidad, particularmente en los Estados Unidos, se manifestó en el sacerdocio, el ministerio y la vida laica de las congregaciones, provocando la condena moral de algunas agencias religiosas y voceros, pero la simpatía y el estado de alerta de otros.

Conservadores y liberales no están de acuerdo.

Como resultado, los cuerpos religiosos se polarizaron. Los cuerpos protestantes más conservadores católicos romanos, ortodoxos y evangélicos y fundamentalistas recurrieron a varios textos bíblicos y tabúes o proscripciones históricas para denunciar toda expresión homosexual. Las élites más liberales en el catolicismo y el protestantismo dominante, como en el judaísmo reformista y conservador, defendieron los derechos de los homosexuales en la sociedad, interpretaron las escrituras con más generosidad y abogaron por una aceptación más abierta del ministerio y la participación de los homosexuales declarados en todos los niveles de la organización religiosa. . Entre ellos, como entre las fuerzas religiosas agresivas pro-vida y pro-elección en la controversia del aborto, estaban la gran mayoría de miembros de la iglesia y la sinagoga. Esta mayoría dio evidencia de que sus mentes no estaban decididas; estaban en transición, reexplorando los textos,reexaminar las tradiciones, observar los debates científicos y políticos, y tratar de hacer justicia tanto a su propia comprensión como al desafío creativo que representan los compañeros de creencia que estaban "fuera del armario" sobre su homosexualidad.

El problema para muchos era la interpretación bíblica. Todas las partes estuvieron de acuerdo en que tanto las escrituras hebreas - el Antiguo Testamento de los cristianos - como el Nuevo Testamento casi nunca abordaron el tema, a pesar de que la escena religiosa del mundo antiguo les dio a los escritores una razón para hacerlo. La mayoría estuvo de acuerdo en que pocos de los textos (Génesis 18:20, 19: 4-11; Levítico 18:22, 20:13; Deuteronomio 23:18; Romanos 1: 24-27; I Corintios 6: 9; I Timoteo 1 : 10) abordó la homosexualidad en términos informados por lo que aparece en los hallazgos clínicos o de laboratorio modernos o en las ciencias sociales. Un lado argumentó que aquellos que desconfían de la expresión homosexual (a menudo descritos de manera demasiado simple y en términos inflamatorios como "homofóbicos") estaban siendo selectivos y legalistas en su interpretación de los textos. Pero debido a que tales oponentes no buscaron la aplicación de otros "mosaicos"legislación de los tiempos bíblicos, se preguntó por qué deberían concentrarse en uno o dos versículos de Levítico que parecían aplicarse aquí. Los conservadores, por otro lado, acusaron a quienes afirmarían la práctica homosexual, o que al menos no la condenarían, de tergiversar la interpretación de las Escrituras. Mientras los leían, dos o tres pasajes prohibían explícitamente las acciones homosexuales. Especialmente difícil fue Romanos 1: 24-27, que para los intérpretes conservadores era una simple denuncia de tales acciones. Para los espectadores, las dos partes luchaban por empatar, incapaces de resolver el problema o incluso de entenderse.de interpretación torcida de las escrituras. Mientras los leían, dos o tres pasajes prohibían explícitamente las acciones homosexuales. Especialmente difícil fue Romanos 1: 24-27, que para los intérpretes conservadores era una simple denuncia de tales acciones. Para los espectadores, las dos partes luchaban por empatar, incapaces de resolver el problema o incluso de entenderse.de interpretación torcida de las escrituras. Mientras los leían, dos o tres pasajes prohibían explícitamente las acciones homosexuales. Especialmente difícil fue Romanos 1: 24-27, que para los intérpretes conservadores era una simple denuncia de tales acciones. Para los espectadores, las dos partes estaban peleando por un empate, incapaces de resolver el problema o incluso de entenderse.

A pesar del estancamiento, el tema siguió recibiendo publicidad. El catolicismo romano, ya afectado por las revelaciones de abuso infantil por parte de sacerdotes, a veces fue acusado de exacerbar la situación al insistir en un clero célibe exclusivamente masculino y con demasiada frecuencia de atraer a hombres de inclinaciones sexuales anormales. Aquellos que defendían puntos de vista más liberales de la expresión homosexual acusaron que tal acusación era injusta para los hombres homosexuales ya que, después de todo, los hombres heterosexuales en el clero de las denominaciones protestantes, donde los ministros eran libres de casarse, a veces abusaron de mujeres y niños. La muerte de varios clérigos a causa del SIDA trajo visibilidad a la presencia de sacerdotes homosexuales y las observaciones de que había un número desmesurado de homosexuales encerrados y no encerrados atraídos al sacerdocio en una iglesia cuyo liderazgo condenaba la perspectiva y el estilo de vida homosexuales.

En el protestantismo, la guerra se llevaba a cabo a través de libros y folletos, y había conflictos entre las asambleas electorales de todos los bandos, debate sobre lo que se enseñaba en los seminarios y una controversia acalorada y abierta en la sala de convenciones denominacionales. Cuando Paul H. Sherry, presidente de la Iglesia Unida de Cristo, se unió a los grupos de las principales iglesias protestantes y la Fraternidad Universal de Iglesias de la Comunidad Metropolitana (un grupo basado en homosexuales) en una marcha por los derechos de los homosexuales y las lesbianas en Washington, DC, el 25 de abril. En 1993, la Comisión de Vida Cristiana de la Convención Bautista del Sur y la Coalición Cristiana, encabezada por Pat Robertson, condenó abiertamente a los participantes.

Respuestas denominacionales a la homosexualidad.

Una muestra de acciones denominacionales muestra la profundidad del sentimiento. El organismo protestante más grande, la Convención Bautista del Sur, reunida en Houston, Texas, del 15 al 17 de junio, emitió condenas vehementes y sin precedentes al presidente. Bill Clinton y vicepresidente. Al Gore, ambos miembros de la Convención, porque la nueva administración dio señales de apoyar los derechos de los homosexuales en el ejército y en otros lugares. La ultraconservadora Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos, en su Asamblea de verano en Columbia, Carolina del Sur, mostró un tipo de intrusión extremadamente rara en la vida de otro cuerpo cuando le pidió a la Iglesia Cristiana Reformada, también bastante conservadora, que se arrepintiera de su "desviación de las Escrituras en doctrina y practicar "sobre temas como la tolerancia a la homosexualidad.

En la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), Más grande y convencional, celebrada en Orlando, Florida, del 2 al 9 de junio, ningún otro tema atrajo tanta atención y atención como la homosexualidad. En 1991, la iglesia había dicho en una declaración "autorizada" que la homosexualidad "no es el deseo de Dios para la humanidad". La declaración no fue lo suficientemente fuerte para las fuerzas antigay, pero fue denunciada violentamente por los del otro lado. La principal escuela presbiteriana, el Seminario Teológico de Princeton, no aclaró la situación cuando emitió dos documentos en competencia. Uno, firmado por el presidente y otros cien, se opuso a la expresión homosexual, mientras que el segundo pidió "repensar", manteniendo abierta la posibilidad de cambiar la visión del cuerpo eclesiástico. Los presbiterianos tienen análogos al movimiento militante secular ACT UP,Presbyterians for Lesbian and Gay Concerns (e incluso uno llamado Presbyterian ACT UP), quienes presionaron para que se otorgara la licencia a ministros gays y lesbianas que practicaban abiertamente para la ordenación. Los delegados respondieron organizando un estudio nacional.

Se podría decir que las únicas denominaciones que escaparon a la polémica en el verano de 1993 fueron aquellas que no se reunieron -no todas lo hacen todos los años- o que eludieron y pospusieron el tema mediante resoluciones para repensarlo. En ninguna parte hubo señales de que el problema se estuviera calmando. También es útil señalar que el movimiento para ordenar a gays y lesbianas y el respaldo a los estilos de vida homosexuales originalmente habían sido promovidos principalmente por funcionarios electos y designados, profesores de seminario, grupos de trabajo y élites denominacionales. Cuando la reacción laica, e incluso una fuerte reacción violenta, se desarrolló en contra de sus expresiones y movimientos, hubo amortiguación y retroceso en el liderazgo, que temía un cisma denominacional o al menos una interrupción en un momento en que todos los grupos ya estaban sufriendo algunas pérdidas de miembros por otras razones.

No hay respuestas fáciles.

Para las fuerzas de los derechos de los homosexuales, tal demora y reconsideración estratégica parecía una negación del mensaje religioso. Usando analogías con el movimiento por los derechos civiles, comparaciones que los no activistas estaban menos dispuestos a hacer, argumentaron que la voz profética de la iglesia y la sinagoga no se atreve a contar las papeletas ni a escuchar las encuestas, sino que debe responder al llamado divino y reinterpretar los textos antiguos. Fueron recibidos por otros que estaban seguros de que la llamada no incluía la afirmación de la homosexualidad - aunque "hay que amar a las personas homosexuales" - y que los textos religiosos eran demasiado claros para ser reinterpretables.

Entre esos dos campos estaba la mayoría de miembros. Algunos de estos creyentes dieron señales de que deseaban que el problema simplemente desapareciera. Muchos siguieron las silenciosas impresiones de sus corazones, sin importar lo que dijeran los partidarios o los mensajes de texto. Otros votaron a favor de repensar y esperaron que el resultado fuera el que sirviera a la voluntad de Dios y a los derechos y necesidades de las personas. Nadie podría prever cuáles serían los resultados de las reconsideraciones, aplazamientos, enfrentamientos y replanteamientos. Solo podían saber que algún día tenía que haber ajuste de cuentas y resolución. El nuevo moderador de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), David Lee Dobler, dijo: "Creo que el medio aguantará esto". Él y los de su clase recibirían poca paz de los activistas - "voces al margen", los llamaba - en ambos lados,que no estaban satisfechos con un camino intermedio.

Martin E. Marty es profesor de servicio distinguido de Fairfax M. Cone de la historia del cristianismo moderno en la Universidad de Chicago y editor senior de The Christian Century.