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Los musulmanes rohingya en Myanmar -

A pesar de la formación en 2016 de un nuevo gobierno elegido democráticamente en Myanmar (Birmania) encabezado por la Liga Nacional para la Democracia, premio Nobel de la Paz Aung San Suu Kyi, la situación siguió siendo terrible para la minoría musulmana perseguida del país conocida como los rohingya. Como muestra de su compromiso de encontrar una solución a los problemas, en agosto de 2016 el gobierno nombró al exsecretario general de la ONU, Kofi Annan, para encabezar una Comisión Asesora para realizar evaluaciones y proporcionar recomendaciones.

  • Niños rohingya en un campo de refugiados
  • Hermanos rohingya en un campamento de Myanmar

¿Quiénes son los rohingya?

El término rohingya se usaba comúnmente, especialmente en los medios de comunicación internacionales, para referirse a una comunidad de musulmanes que generalmente se concentraban en dos municipios del norte del estado de Rakhine (Arakan) en Myanmar, aunque también se podían encontrar residentes en otras partes del estado y tanto en el país como en los campos de refugiados de Bangladesh. Se estimó que los rohingya constituían aproximadamente un tercio de la población en el estado de Rakhine, y los budistas de Rakhine constituían una proporción significativa de los dos tercios restantes.

El uso del término rohingya fue muy controvertido en Myanmar. Los líderes políticos rohingya han sostenido que la suya es una comunidad étnica, cultural y lingüística distinta que se remonta a fines del siglo VII. Sin embargo, la población budista en general rechazó la terminología rohingya, refiriéndose a ellos en cambio como bengalí, y consideró que la comunidad estaba compuesta en gran parte por inmigrantes ilegales de la actual Bangladesh. Durante el censo de 2014, el primero que se llevó a cabo en 30 años, el gobierno de Myanmar tomó la decisión de 11 horas de no enumerar a los que querían identificarse a sí mismos como rohingya y solo contaba a los que aceptaban la clasificación bengalí. La medida fue en respuesta a una amenaza de boicot del censo por parte de los budistas de Rakhine.En el proceso, el gobierno renegó de su compromiso anterior de cumplir con las normas internacionales del censo.

Al igual que con el resto de las zonas fronterizas de Myanmar después de la independencia, que históricamente fueron multiétnicas y políticamente fluidas, el estado de Rakhine también había sufrido décadas de desequilibrios entre el centro y la periferia. Por un lado, los rakhines budistas se habían sentido durante mucho tiempo oprimidos por los birmanos, el grupo étnico más grande del país, y por otro lado, percibían que la población musulmana era una amenaza palpable para su identidad cultural. En el contexto de Myanmar, la raza y la etnia eran conceptos rígidos que determinaban las relaciones legales, políticas y sociales. El debate en torno a la terminología rohingya, como tal, paralizó el reconocimiento significativo del gobierno de la difícil situación de la comunidad rohingya.

Apatridia.

Casi todos los rohingya de Myanmar eran apátridas. No pudieron obtener la “ciudadanía por nacimiento” en Myanmar porque la Ley de ciudadanía de 1982 no incluía a los rohingya en la lista de 135 grupos étnicos nacionales reconocidos. Históricamente, la ley se ha aplicado de forma arbitraria en relación con aquellos, como los rohingya, que no se incluyen estrictamente en la lista de nacionalidades étnicas reconocidas. El estatus legal de una gran mayoría de rohingya se volvió aún más precario cuando Pres. Thein Sein anunció inesperadamente en febrero de 2015 la expiración de las “tarjetas blancas”, una forma de documentación de identidad temporal que tienen muchos dentro de la comunidad rohingya.

Violencia y desplazamiento intercomunitarios.

Dos oleadas de violencia entre comunidades entre comunidades budistas y musulmanas en el estado de Rakhine en junio y octubre de 2012 provocaron el desplazamiento de aproximadamente 140.000 personas, la gran mayoría de las cuales eran rohingya, a campamentos alrededor de la capital del estado (Sittwe) y los municipios circundantes. Según cifras del gobierno, los conflictos se saldaron con 192 muertos, 265 heridos y la destrucción de 8.614 viviendas, y el impacto recayó de forma desproporcionada en las comunidades musulmanas. Human Rights Watch, así como otras organizaciones no gubernamentales, afirmaron que la violencia de octubre de 2012 fue una campaña coordinada dirigida contra los rohingya.

Restricciones legislativas.

Tras la violencia de 2012, otros acontecimientos, incluida una serie de medidas legislativas propuestas (algunas de las cuales fueron aprobadas por el parlamento de Myanmar), dieron lugar a nuevas restricciones a los derechos limitados de los rohingya. Aunque esos desarrollos tenían una aplicación a nivel nacional, se entendía que afectaban principalmente a la comunidad rohingya.

En septiembre de 2014 entró en vigor una enmienda a la Ley de Registro de Partidos Políticos de 2010; la legislación prohibía efectivamente a los rohingya formar y ser miembros de partidos políticos. Menos de seis meses después, el Tribunal Constitucional emitió un dictamen que impedía a los no ciudadanos votar en cualquier referéndum nacional. La implicación legal de la decisión, formalizada en junio de 2015 con enmiendas a las leyes electorales, fue que a los rohingya, que eran considerados no ciudadanos, no se les permitiría votar en las elecciones generales de 2015, incluso si hubieran votado durante las de 1960. Elecciones de 1990 y 2010. El desarrollo también representó una reducción final y absoluta de los derechos políticos de los rohingya.

En noviembre de 2014 se presentó al parlamento para su debate un paquete de proyectos de ley denominados popularmente "leyes sobre la protección de la raza y la religión". Los proyectos de ley, que se propusieron inicialmente en 2013, se basaban en cierta medida en la preocupación por el hecho de que Myanmar estuviera rodeado de países densamente poblados, un factor que se creía que podía afectar la demografía del país; sobre los temores de que las mujeres budistas fueran coaccionadas o engañadas para casarse por y con hombres no budistas; y las opiniones estereotipadas de que las familias musulmanas son polígamas y que, en consecuencia, están naciendo muchos niños. Los proyectos de ley se concibieron como una medida necesaria para proteger a las mujeres budistas y abordar la alta tasa de crecimiento demográfico percibida en el estado de Rakhine.

Entre mayo y julio de 2015, el parlamento aprobó dos de los cuatro proyectos de ley que permitían al estado regular el espaciamiento de los nacimientos y la planificación familiar, así como vigilar la práctica de la religión dentro de familias multirreligiosas. El proyecto de ley de salud para el control de la población, que estaba dirigido a las mujeres musulmanas, podría potencialmente usarse para obligar a las mujeres a espaciar sus nacimientos con al menos tres años de diferencia.

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