Saṃvṛti-satya , (sánscrito: "la verdad empírica"), en el pensamiento budista, la verdad basada en el entendimiento común de la gente común. Se refiere a la realidad empírica generalmente aceptada en la vida cotidiana y puede ser admitida a efectos prácticos de comunicación. Es distinto de la verdad última ( paramārtha-satya ), que se encuentra debajo de los fenómenos empíricos y está más allá de la expresión verbal. Esta verdad última es la de la vacuidad universal (sunyata), considerada como la verdadera naturaleza del mundo fenoménico, que no tiene sustancialidad independiente.
Para afirmar la verdad de sunyata, Nāgārjuna, el fundador de la escuela Mādhyamika (visión media) en los siglos II y III, expuso los dos aspectos de la verdad: la verdad empírica ( saṃvṛti-satya ) y la verdad real última ( paramārtha-satya ) . La verdad última está más allá de la palabra y el pensamiento y solo puede captarse positivamente mediante la intuición. La verdad empírica, por otro lado, se basa en el conocimiento del mundo externo por medio de la designación verbal. Sin embargo, en el análisis final, la existencia fenoménica no tiene una sustancialidad independiente correspondiente a las palabras utilizadas para describirla. Tal existencia, como afirman los realistas, es meramente ficticia.
La doctrina Mādhyamika de los dos aspectos de la verdad tuvo una gran influencia en otras escuelas filosóficas, incluidas las tradiciones no budistas. Śankara, el filósofo hindú del siglo VIII de la escuela Advaita Vedānta, entre otros, adoptó la doctrina en su sistema, lo que llevó a sus oponentes a llamarlo criptobudista.
