La filosofía bantú , la filosofía, la cosmovisión religiosa y los principios éticos de los pueblos bantú (decenas de millones de hablantes de las más de 500 lenguas bantú en el continente africano) tal como lo expresaron los intelectuales africanos del siglo XX y los fundadores de la filosofía y teología africanas contemporáneas. .
Originalmente, el término filosofía bantúse refirió a la investigación realizada sobre la cultura tradicional entre 1950 y 1990 en África Central, más específicamente, en la República Democrática del Congo (llamada Zaire en 1971-1997), Ruanda y Uganda por filósofos y teólogos como Mulago Gwa Cikala Musharamina, John Mbiti, Mutuza Kabe y Alexis Kagame. Esa investigación fue parte del proceso de descolonización del conocimiento que comenzó con el colapso de los imperios coloniales europeos a raíz de la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial. Se pretendía redescubrir la cosmovisión filosófica ancestral y los valores espirituales que habían sido denigrados y distorsionados por la educación colonial. Ese objetivo se logró mediante el análisis de los proverbios africanos; la estructura de las lenguas, canciones, arte y música bantú; y diversas costumbres e instituciones sociales. Al hacerlo,Los estudiosos de la "filosofía bantú" definieron los criterios necesarios para que una filosofía o teología sea "africana". Esos criterios implicaron el uso de idiomas africanos y una cosmovisión africana.
Ese método de filosofar y teologizar fue inaugurado en 1910 por Stefano Kaoze, el primer congoleño en obtener una formación sustancial en filosofía moderna. En su ensayo titulado “La Psychologie des Bantu” (“Psicología Bantu”), Kaoze articuló lo que él consideraba la forma bantú de pensar sobre el conocimiento, los valores morales, Dios, la vida y el más allá. Trabajando en el contexto de la evangelización cristiana, Kaoze pidió el reemplazo del cristianismo colonial por un "cristianismo africano". Para que ocurra tal africanización del cristianismo, sostuvo que el Evangelio debe predicarse en lenguas africanas y con métodos africanos y que debe abordar los problemas reales de la vida africana, incluida la opresión colonial. Inauguró el método básico de la teología africana, que consta de los siguientes elementos:
- El establecimiento de los elementos de una filosofía africana tradicional y una antropología filosófica que se utilizarán como base para un discurso teológico.
- El uso de la religión y la sabiduría tradicionales (proverbios, mitos de la creación, visión tradicional de Dios, ética tradicional y literatura oral) como fundamento de la teología.
- El uso de lenguas africanas
- La revelación de la "unidad cultural" de las culturas africanas a través de estudios comparativos que captan las características comunes de las cosmovisiones africanas, los principios éticos y los valores espirituales y el uso de ellos para articular una teología africana.
- La defensa y promoción de los derechos humanos como tarea fundamental de la teología africana
Sin embargo, fue Bantu Philosophy , un libro publicado en 1945 por el misionero belga Placide Tempels, el que popularizó la noción de filosofía bantú en África y en Occidente. Ese pequeño libro generó mucha controversia que jugó un papel importante en el desarrollo de la filosofía africana contemporánea y la teología de la inculturación. El mérito de la Filosofía Bantú de Tempels no reside en sus hallazgos y conclusiones, que se consideran con varias debilidades, sino en el desafío que plantea el libro en sí y en su perspectiva revolucionaria. Como dice Tempels en el último capítulo del libro:
El descubrimiento de la filosofía bantú es un acontecimiento inquietante para todos aquellos que se preocupan por la educación africana. Hemos tenido la idea de que estábamos ante ellos como adultos antes que el recién nacido. En nuestra misión de educar y civilizar creíamos que partíamos de una “tabula rasa”, aunque también creíamos que había que despejar el terreno de algunas nociones sin valor, para sentar las bases en un suelo desnudo. Estábamos bastante seguros de que deberíamos dar poca importancia a las costumbres estúpidas, a las creencias vanas, por ser bastante ridículas y carentes de todo sentido común. Pensamos que teníamos hijos, “grandes niños”, para educar; y eso parecía bastante fácil. Entonces de repente descubrimos que nos preocupaba una muestra de humanidad, adulta, consciente de su propia marca de sabiduría y moldeada por su propia filosofía de vida. Por eso sentimos que la tierra se desliza bajo nuestros pies,que estamos perdiendo la pista de las cosas; y por qué nos preguntamos "¿qué hacer ahora para liderar a nuestra gente de color?"
Como muchos misioneros europeos, Tempels se había embarcado hacia el Congo Belga (actual República Democrática del Congo) imbuido de los mitos de Lucien Lévy-Bruhl sobre la "mente primitiva". Sin embargo, después de años de trabajo entre los luba, uno de los muchos grupos de pueblos de habla bantú en África, Tempels se dio cuenta de los errores de la idea occidental de África. Habiendo estudiado cuidadosamente el idioma Kiluba y descubierto la sabiduría de los proverbios y la cosmovisión de Luba, Tempels sufrió una profunda conversión que lo llevó a reconocer los valores morales africanos y el valor de la concepción de Dios de Luba. En una época en la que la noción de pueblo primitivo se daba por sentada, Tempels conmocionó a la sociedad europea al elegir como título para su descubrimiento de la cosmovisión luba "filosofía bantú", en lugar de "filosofía primitiva" o "pensamiento religioso,"”Como hizo Marcel Griaule con la filosofía de los Dogon.
Aunque el trabajo de Tempels fue criticado desde varios ángulos, su trabajo refutó la invención colonial de un África "salvaje" al demostrar la existencia de una ontología bantú coherente, un sistema sólido de creencia en el Ser Supremo y un sistema ético coherente que guía a un Trayectoria existencial africana. Tempels argumentó que los bantú tenían una visión clara de la dignidad humana y los derechos del individuo. Eso era radicalmente contrario a las teorías predominantes. Aunque Tempels permaneció cautivo de la cosmovisión colonial y su creencia en la superioridad del cristianismo, su mea culpa abrió la puerta a una desmitificación radical de la erudición colonial. Es por eso que algunas de las principales figuras del movimiento Negritude, como Léopold Sédar Senghor y Alioune Diop,y la naciente editorial Présence Africaine acogió a Tempels y promovió el libro en traducciones al francés e inglés.
